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【老庄】老庄之道是什么?

时间:2019-06-28 22:42  来源:未知  阅读次数: 复制分享 我要评论

  天人合一 ------ 老庄之道

  儒道互补是几千年来中国美学思惟一条根基线索。纵观中国的各个方面,如哲学、宗教、政治、科学、文学艺术等,老庄之道都有深远的影响。在哲学范畴,在形而上学认识论、方式论方面都有开创性;在文学艺术范畴,斥地了中国特色的审美之路;在政治范畴,被视为“君人南面之术”,为历代统治者操纵;在宗教范畴,呈现了以道家为根本的道教,释教在中国化历程中也接收了道家的哲学思惟。出格是在文化艺术范畴影响很大,天人合一的美学思惟成为中国艺术创作的最高境地。

  老子是中国文化史上第一位以理性的立场对待天然世界和人类事务,并加以论证的愚人。老子姓李名耳,春秋末年楚国人,曾做过周王朝的史官,相当于此刻的国度藏书楼馆长,他所处的时代正值周王室日渐陵夷的期间。他是道家学派创始人,著《老子》即《道德经》一书。庄子名周,宋国人,处在各国战乱期间,著有《庄子》一书,庄子承传了老子的思惟,他们的思惟精髓是“道”,思惟环绕“道”而展开。老子、庄子的道学后人又称为老庄之道。

  老庄之道含有艰深的哲学思惟。熔哲理、诗情、玄言于一炉,文约而义丰,虑大而思精,储藏着大聪慧,包含着辩证思惟。我们在理解老子、庄子哲学内涵之前,略说一下与老庄哲学思惟慎密联系关系的几个概念: “道”是老庄哲学的逻辑起点,“道”是统领他们思惟的焦点。“道”在老子思惟华夏指道路,但他接收了《易经》中“太一”、“无极”的思惟精髓,并连系本人的感悟将其笼统化,笼统出一种不克不及用言语来表述,但可从六合万物的运转中融会的“道”的概念,也能够在抛除一切私欲、邪念而达到心境的空明安好中把握“道”。提出“道”是六合万物的底子,是人的精力家园,是人应恪守的糊口总则。

  老庄哲学的另一个主要概念是“天”。“天”的概念最早出自于远古时代的神话传说“盘古开六合”和“女娲补天”,《千字文》开宗表面:六合玄黄,宇宙洪荒,……这时的“天”是一个浑沌不清的大园筒,先民们把“天”当作一种绝对的力量来崇敬;到了周朝,对“天”有了进一步的认识,周文王作《易经》卦一:“乾。元享,利贞”,“天行健,君子以自暴自弃”,这里“天”是一个相当于河图、洛书的天场地方的宇宙,相当于“太极”阴阳两极相抱扭转的球,是一个造生万物的主体“一”。所以前人造字的时候,把“天”写作天就是一人头顶“一”,“一”就是“天”,“天,颠也。高高在上”;老子庄子则把它与“人”联系起来,多指是人意志之外的客观具有,老庄的“天”多指与人类共存的天然,按造字会意测字讲“天”字可有二种理解:(1)“一大”就是“天”最大;(2)“一人一”就是“天人合一”之意。

  “人”,按文字学看它由一撇一捺构成。按《易经》的概念这一撇一捺就是一阴一阳、一男一女的彼此支持与彼此抵当,它是阴阳相斗相和的产品。按此刻概念讲人是天然界中有聪慧成心志的高级主体。在老子、庄子思惟中“人”是相对于“天”的一个概念,还有良多新的意义,《庄子·逍遥游》提出了道家的抱负人格--至人、神人、圣人,就有“人”意义的延长。

  “一”在中国古代哲学中是一个很是主要的概念,它几乎能含概一切。“一”是数学中最小的数,但在哲学中它又是最大,作全体、同一、终始点讲。中国有句名句叫“九九归一”,其哲学内涵很是丰硕。在《易经》中“一”就是“太一”、“太极”、宇宙讲;在老子、庄子这里有“道生一”之说,它是仅次于“道”的概念,其其实老庄哲学中有时“一”就指“道”。

  简单领会这几个概念之后,我们再来浏览一下老庄哲学的次要内容或思惟概念:

  常道无名--道可道,很是道;名可名,很是名。

  善恶相生--全国皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

  无为而安--圣人处无为之事,行不言之教。

  持虚守静--道冲,而用之或不盈。

  无私不争--上善若水。水善利万物而不争,处世人之所恶,故几于道。

  洗心去欲--载营魄抱一,能无离乎?

  大道惚恍--视之不见,名日“夷”;听之不闻,名日“希”;搏之不得,名日“微”。....是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。

  平静天然--孰能浊以静之徐清,孰能安而动之徐生。 绝圣弃知--大道,有仁义;聪慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国度紊乱,有奸臣。

  唯道是从--曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣抱一认为全国式。

  重根返朴--重为轻根,静为躁君。

  守道任化--道常无名,朴。虽小,全国莫能臣也。

  大音稀声--大音稀声;大象无形。

  知足常乐--全国之至,奔驰全国之至坚。无有入无间,吾是以知无为之无益。不言之教,无为之益,全国希及之。---大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

  鉴远忘知--不出户,知全国。不窥,见天道。

  和光同尘--知者不言,言者不知。

  祸福相倚--祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。

  深根固柢--为无为,事无事,味无味。……全国难事,必作于易;全国大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。

  知我者稀--知我者稀,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

  知病无病--知不知,尚矣;不知知,病矣.圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。---天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,安然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

  大道无亲――天道无亲,常与善人。

  小国寡民--...甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

  从这些内容中能够看出老庄之“道”的寄义和老庄对人生、精力、抱负的追求:处在和平年代的老子,看到的是春秋列国的年年交战,他们彼此兼并,恰是这种“无为”使老子看到的是苍生的疾苦、生灵涂炭,所以他表示了对生命的无限关怀和尊崇,他赐与了人与道、天、地并立的高尚地位。老子的真正企图,乃是通过形而上学的论证来发觉人心、人道,来成立一套可以或许无效地维护主体性的人生论和社会论,从而回到他“小国寡民”的抱负社会。庄子处于各国期间,他悔恨“窃钩者诛,窃国者诸侯”的不公允社会现象,他认为“有用”还不如“无用”的好。他们有一个配合的特点都是追求人道的完全解放、精力的绝对自在、抱负境地的绝对纯化,并通过悟“道”来达到。

  “道”是统领老庄哲学的焦点,要想领会老庄哲学我们起首要悟“道”。老子、庄子的“道”有三层寄义:一是世界之本根,二是最高的认识对象,三是最高的人生境地。道是一种无不同的、混而为一的形态,它无所谓真伪、长短、大小、美丑、同异的,是一种精力的绝对自在形态,老子称为“自在”,庄子称之为“逍遥”。可从六合万物的运转中融会,也能够在“静观”、“玄览”中获得。道是无为的,无私的,海纳百是由于处下,高山耸天是由于无私。老庄之道的赋性有四:第一,道是一种实在的具有。第二,道是天然无为的。一方面,道是不受外物安排的,是独立的;另一方面,道是“无为而无不为的”。第三,道是柔弱的。道的柔弱是一种无形的、深厚的、庞大的力量,且必能打败刚烈。第四,道是虚静的。道是一种精微至于非常,泛博至于无限,出名有实的具有,处于无所依待的境地而不受外物变化的影响,适应万物的变化而执守事物的底子。道是万物的本根,道生一,终身二,二生三,三生万物。道深而幽隐,立本源而聪慧灵通于神妙意外的境地。突然而出,勃然而动,道看它幽冥暗,听它没有声音,幽冥暗之中却能看到光明,沉寂无声之中,却能听到和音,道深远而又深远却能产万物,妙而又妙而能成精气。道和万物相接, 一切无为而为,顺其天然。

  老庄哲学储藏着大聪慧,老庄美学至大无形,入道精微,暗藏玄机。它的另一个主要内容是对立同一纪律,我们能够从“善恶相生”、“大音稀声,大象无形”、“祸福相倚”等内容中看出这种思辩的概念。一方面,万物都含有相反相成的两种倾向;另一方面,这两种倾向是能够彼此转化的。具有辩证成长的概念。轮回活动、物极必反是老子纪律论的一个主要内容。

  四方之内,六合之中,万物从哪里发生?阴阳响应,相消相长;四时更迭,相生相杀。欲、恶、去、就,于是万物俄然而起;雌雄相分相合,于是万物常存。安危彼此更易,祸福彼此发生,缓急彼此交替,离合因而构成。物及必反,终而有始,这是万物的现象。

  老子想借助对“道”的阐释和感悟来达到他“无为而安”、“无私不争”、“平静天然”、“知足常乐”的“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”的一种 “小国寡民”的抱负境地。庄子则想通过悟“道”来达到精力的绝对自在、抱负境地的绝对纯化的“逍遥”。“逍遥游”作为庄子人生追求的抱负境地,只求心灵游于协调的境地。庄子强调,底子的一点是要认识到,不是外在的客观前提束缚了人的自在,而大多是人们本人的客观认识、本人的思惟束缚了本人,不晓得“以道观物”、“道通为一”的事理。若是能从客观上齐同万物,忘记外在的一切不同,也就无所不适、无所看待了。庄子提出最完全的“无己”的方式,即从精力上超脱一切天然和社会的限制,耗费物我的对立,健忘一切,直到健忘本人。无己尔后无所待。《逍遥游》云:“圣人无己。” 就能物化为一,而臻于逍遥境地。不然就会陷入层层束缚带来的疾苦之中,不得自在逍遥。庄子阐释的人生境地是“至人无已、神人无功,圣人无名”的至无、至纯的境地。人要观照六合之美,体悟六合之心,不执于有,不执于无,而要“无无”。“无无”是即有即无,即无即有,也就是天然,是天然而然。 但庄子的“无无”并不是没有之意。在庄子思惟中,夫全国也者,万物之所一也,它是构成的平和平静恬静的心理情况--“归精力乎无始,而甘冥乎无何有之乡。”这就是庄子追求的绝对自在--无待、无累、无患的“逍遥”,天人合一的“逍遥”。

  老子庄子的最高人生、精力、抱负的境地就是追求天人合一的“自在”和“逍遥”。

  老子庄子的“天”即天然,既是天然之天,又是精力之天。老庄阐述“道”并悟“道”的最终目标是处理生命之心所把握的精力绝对自在的问题。他认为要想达到精力的绝对自在,必需具备“真知”,然后悟道成为“真人”,才能达到心性与大道、天相契合,二者连系得是慎密,才能真正悟得“一”自在境地,达到“乘六合之正,而御六气之辩,以游无限”的“天人合一”的境地。

  老子庄子对若何达到这种形态,阐述得很细致:第一,“袭明”、“微明”、“以明”。是用人本来含有的能力去体认道、天天然之理。第二,“坐忘”。它是人心对人本身和社会本然之理的观照,是颠末“忘礼乐”、“忘仁义”等过程达至的“离形”、“去知”的境地。第三,“见独”。它指人心发觉作为最高认识对象之道、天。“见独”后便可打破时间限制,从而与道存合。第四,“心斋”。它指废除客观成见,使心完全听任虚气之天然,使心、气混而为一;因为气成于道。故心与气的合一即心与道的合一。一切听任心之天然;一切听任气之天然,从而达诚意与气、道的合一。

  庄子将生命的精力价值间接归结为精力的绝对自在,将生命的价值推向道、天。庄子主意通过认识之心达至生命之心,将两者完全连系起来了。但其最终方针是生命之心的逍遥游。

  老子、庄子对“一”以及达到“一”的形态,可谓大彻大悟。老子《道德经》中对“一”感悟常精辟。“载营魄抱一”,“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希……故混而为一”,“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁……侯王得一认为全国贞”。《庄子》书中“贵一”的思惟很是丰硕。《逍遥游》中有:“将旁礴万物认为一”。《齐物论》中有:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢?i??怪,道通为一。其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一”,《德充符》中有:“自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也。”《大宗师》中有:“其一也一,其纷歧也一。其一与天为徒,其纷歧与报酬途。天与人不相胜也,是之谓真人”。《庄子·在宥》篇中有:“至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。……我守其一,以处其和。”《锐意》篇中有:“纯素之道,唯神是守;守而勿失,与神为一;一之通晓,合于嫡亲。”《六合》篇中有:“泰初有无,无有无名;一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德……”。这里,“一”就是“道”的别号,“一”在老子、庄子的思惟中是指“道”之灵通或混同宇宙万物的同一性和得“道”之人的思惟境地,也就是天人合一的境地,在老庄之哲学中“道”、“一”、“天”有时很难分手隔的。

  天人合一成为中国艺术创作的最高境地。

  老庄哲学道的理解和确立,出格是天人合一的抱负境地,对中国文化美学发生深远的影响。强调超功利的无为的审美关系,强调凸起天然、凸起个性和艺术的独立,追求浪漫不羁的抽象想象,追求感情抒发,追求个性的表达,追求内在的、精力的、本色的美,大巧若拙,言不尽意,达到立象尽意,以象载道之目标。主意庄子以奇异夸张的想象为主线,以散而整的句法为形式,具有一种超脱的君子风度,强调“独与六合精力相往来”,进入“天人合一” 的抱负境地。老庄之道的哲学思惟已渗入到和积淀在艺术形式和审美妙念等各个方面。中国画家主意师法天然以致师心,就是道学的力量。

  老庄之道对中国文化美学发生深远的影响,如一位外国史家所言“中国人道格中有很多最吸惹人的要素都来历于道家思惟。中国若是没有道家思惟,就会像是一棵些深根曾经烂掉了的大树。” ——

  老庄之道是什么?老子和庄子道有什么思惟?===============

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